Saturday, 26 November 2016

කස්ත්‍රෝ සහ කියුබානුවන්ගේ නිදහස

ඉහත  පින්තුරය අරගත්තේ නාලක ගුණවර්ධන ෆේස්බුක් එකේ  දාල තිබ්බ පෝස්ට්   එකකින්.  අන්තර්ජාලයේ මේ වගේ පින්තුර ගොඩක් සැරි සරනවා. ෆිදෙල් කස්ත්‍රෝ ට මම ගෞරව කරන එක හේතුවක් මේක. ලෝකයේ බලවත්ම රටෙන් සිය ගණනකට වැඩිය මරණ තර්ජන, කුමන්ත්‍රණ ආවත් තමන්ගේ ආයු කාලය ගෙවා ගත්ත.

කියුබානුවන්ගේ නිදහස ගැන ලියන්න හිතුනේ මාතලන් "දැන් අන්තිමට  කියුබානුවන්ට නිදහස ලැබෙයි" කියල බුකියේ දාපු කොමෙන්ටුව දැකල. එනිසා මම ඔහුට ගෞරව කරන දෙවන හේතුව කියන්න කලින් මගේ පරණ ලිපි දෙක ඉස්මතු කරන්න ඕනේ. කියුබාව සමාජවාදිද කියල මම ලිපි දෙකක් ලිව්වා කාලෙකට කලින්.  කියුබාව සමාජවාදිද 1,  සහ කියුබාව සමාජවාදී ද 2  කියල.

ෆිදෙල් ගේ සහෝදරයා රාවුල් කස්ත්‍රෝ ජනාධිපති වුනාට පස්සේ කියුබාවේ පෞද්ගලික නිවාස අයිති කර ගන්න ඉඩ දීල තිබෙනවා. තමන්ට තමන්ගේ ගේ විකුණා ගන්නත් තව එකක් ගන්නත් පුළුවන්. ඒ වගේම යුගෝස්ලාවියාවේ ටිටෝ කලා වගේ පස් දෙනෙකුට ආසන්න සංඛ්‍යාවකට  රැකියා දෙන කර්මාන්ත හා ව්‍යාපාර අරඹන්න පුළුවන්. ඒ කියන්නේ ප්‍රාග්ධනය එකතු කරන්න දෙනවා.  කියුබානු ආර්ථිකය දියුණු වෙනවා කියල කියනවා.  ඒ කියන්නේ පහුගිය අවුරුදු දෙක තුල  GDP එක දෙගුණයකින්  වැඩි වෙලා. ෆිදෙල් දන්නවා මල්ලි මේකට ඉඩ දීල තිබෙනවා කියල.

මගේ ඔය දෙවැනි ලිපියේ කියා තිබෙන විධිහට මම ඉගෙන ගත්තේ කියුබන් උන් රංචුවක් එක්ක.  මාත් එක්ක වාද කරන හැම වෙලාවෙම මට පෙනිච්ච දේ තමයි උන් චේ ට කැමති බව. ඒ එක්කම උන්ගේ මොකක්දෝ ආදරයක්, ගෞරවයක් ෆිදෙල් ගැන තියෙන බව.

එනිසා මාතලන් කියුබානුන්ගේ නිදහස ගැන කියන කොට මට හිනා යන්නේ ඒකයි. උන් අපි හිරගේ කියල හිටිය එකේ හිටියේ කැමැත්තෙන්. ලංකාවේ ඉඳන් ඔස්ට්‍රේලියාවට බෝට්ටුවෙන් යන ලංකාවේ උන් වගේ ඇමෙරිකාවට පැනල යන එවුන් ඉන්නවා තමයි. හැම රජයක් යටතේ ලංකාවේ උනා  වගේ තුන්වන ලෝකෙට ටිකක් උඩින් තියන නිසා කියුබවෙත් ඒක එහෙම වුනා. වෙනවා.

මම කියුබන් ශිෂ්‍යයන්ගෙන් ඉගෙන ගත්ත දේ තමයි බැටිස්ටා කියන්නේ අන්ත දුර්දාන්ත පාලකයෙක් වග. මාතලන් වගේ අයත්  බැටිස්ටාට විරුද්ධව මිසක් පක්ෂව යන එකක් නැහැ එතන හිටිය නම්.  බැටිස්ටා තමන්ට අකමැති පෙම්වතියන් විතරක් නෙමේ තමන්ගේ විරුද්ධ කාරයොත් උගේ මාලිගාව ඉස්සරහ තටාකයක කිඹුලන්ට කන්න දීපු එකෙක්. ඒ රටේ ධනය විතරක් නෙමේ, තරුණ තරුණියෝ දෙගොල්ලම උගේ සහ යාලුවන්ගේ පෞද්ගලික බුදලයක් කියල සලකපු අත්තනෝමතික රජෙක් වගේ පාලකයෙක්.

කස්ත්‍රෝ , චේ ගුවේරා කලේ  ඒ වයසේ තරුණයන්ට කරන්න තිබුන එකම දේ. බැටිස්ටා ගේ ආණ්ඩුව පෙරලීම.  පළවෙනි පාර වැරදුන. දෙවෙනි පාර හරි ගියා. දෙවෙනි පාර මුළු රටෙන්ම තුනෙන් දෙකකටත් වැඩිය ජනතාව  හා කියුබන් හමුදාවේ කොටසකත් සහයෝගය තිබුන.   ඒක ජනතාවගේ  විප්ලවයක්.

මුල් අවුරුදු දෙක තුල කියුබාව සමාජවාදී වත් කොමියුනිස්ට් රටක් වත් නෙමේ. චේ සහ කස්ත්‍රෝ දෙන්නම ඇමෙරිකාවට තමයි උදව් ඉල්ලා ගෙන ඉස්සෙල්ලම ගියේ. තමන්ගේ ළඳරු නිදහස්  කියුබානු රජයට ලෝකයේ නිදහස ගැන කෑ ගහන ඇමෙරිකානු රජය උදව් කරාවි කියල හිතාගෙන. නමුත් ඇමෙරිකාවට ඕන වුනේ සමාගම් වල පාලනය බැටිස්ටා හා ඔහු අනුගමනය කරන කෙනෙකුට දෙන්න මිසක් කියුබානු මිනිසුන් ගේ නිදහස නෙමේ. එනිසා එක්සත් ජනපදය කලේ ආර්ථික සම්බාධක පනවපු එක. කියුබන් බැංකු වල සල්ලි තහනම් කරපු එක. රට එක රැයෙන්  දුප්පත් වුණා ඒ කරපු වැඩෙන්.

අන්තිමට කස්ත්‍රෝට  සිදුවුනේ සෝවියට් දේශයේ සහය පතන්න. නමුත් ඒ සහය ගන්න නම් කස්ත්‍රෝ සෝවියට් ක්‍රමයට රට හදන්න ඕනේ. ඒක තමයි කොන්දේසිය. කස්ත්‍රෝ සහ චේ සෝවියට් දේශයට ආවේ එහෙම. ඒ ක්‍රමය බලන්න. ඉන් පස්සේ කස්ත්‍රෝ නිවේදනය කළා තමන් හදන්නේ සමාජවාදී කොමියුනිස්ට් ආණ්ඩුවක් කියල.

බැටිස්ටා ගේ රජය පෙරලා නව ආණ්ඩුව හැදුවේ 1959 ජනවාරි පළමු වෙනිදා.  ඇමෙරිකානු සම්බාධක නිසා රට සොවියට්  ක්‍රමයට තල්ලු වුනාට පස්සේ කියුබානු කොමියුනිස්ට් පක්ෂය පිහිටවන්නේ 1965 ඔක්තෝබර් 13.  ඒ කාලයේ තිබුන ලෝක දේශපාලන තත්වය අනුව කැස්ත්‍රෝ  ගත්ත තීරණයක් ඒක.

කියුබන් එවුන් දුප්පත් බව ඇත්ත. නමුත් උන්ට මාර ආත්ම  අභිමානයක් තියනවා. උන් දන්නවා ඇමෙරිකානු සම්බාධක නිසා තමන්ගේ රටට ඉදිරියට යන්න බැරිවුනා  කියල. ඒ නිසා රටෙන් වැඩි කොටසක් කස්ත්‍රෝ කියන විධිහට ජිවත් වුණා මිසක් කස්ත්‍රෝට බැන්නේ නැහැ. වර්ෂ 1991 සෝවියට් දේශය බිඳ වැටුනයින් පස්සේ මාත් එක්ක ඉගෙන ගත්තු කියුබන් කාරයන්ට ඕනේ නම් පනින්න තිබ්බ බටහිර රටකට. රුසියන් කෙල්ලෙක් බැඳලා හිටිය එකෙක් රුසියාවේ නැවතුන ඇරෙන්න අනිත් එවුන් ඔක්කොම ආපහු ගියා.

දැන් ඇමෙරිකාවේ, එංගලන්තේ, ලංකාවේ පත්තර කියනවා තමයි කැස්ත්‍රෝ  මිනිස්සු හිරකරගෙන හිටිය. ඒක සිර කඳවුරක් කියල. නමුත් තමන්ට තියෙන පොඩි දෙයින් සැනහිලා , සුරුට්ටුවක් පත්තු කරගෙන, ගිටාරයක් ගහගෙන, කෙල්ලෝ කොල්ලෝ ඉන්න සොමිය දැක්කම මට නම් හිතෙන්නේ ඕකේ  අනිත් පැත්ත. කොටින්ම  හොර බිස්නස් එකක් කරන එඑකාට  වුනත් ඕන තරම් අපේ ඉස්සරහ කැස්ත්‍රෝ ට  බනින්න තිබ්බ. මොකද අපිත් විදේශික ශිෂ්‍යයෝ නිසා. නමුත් උන් කවදාවත් එහෙම කලේ නැහැ.

හුඟක් වෙලාවට කියුබානු ආර්ථිකය නිදහස් වෙයි.  මම හිතන්නේ රාවුල්ට  රජය භාර දෙන කොටම  කස්ත්‍රෝ දැනගෙන හිටිය ආර්ථිකය වෙනස් කරයි කියල.  රවුල් කස්ත්‍රෝ කියන්නේ චේ වගේම කස්ත්‍රෝ එක්ක මුල ඉඳන්ම සටන් කරපු සටන් සගයෙක්. සහෝදරයා වුනත්. පැරචුට්ටෙක් නෙමෙයි.

අපි කැමති වුනත් නැතත් කස්ත්‍රෝ කියන්නේ අති විශාල රටක බලපෑම් වලට භය නොවී තීරණ ගත්ත නායකයෙක්. ඒ රටෙන් එල්ල කරපු ජිවිත තර්ජන සියල්ල  පරාජය කළ කෙනෙක්.

මම ඇමෙරිකාවේ දියුණුවට වගේම ඒ රටේ නිදහසටත් කැමති කෙනෙක්. නමුත් ඇමෙරිකාව අනිත් රටවල ආණ්ඩු වෙනස් කරන්න බලය යෙදෙව්වා කියන එකත්පි, නොචෙට් , මාර්කෝස් වගේ ඒකාධිපතියන්ට ඒ කාලෙ උදව් කලා කියන එකත් අමතක කරන්න  බැහැ. ඇමෙරිකාව පස්සෙයි වෙනස් වුනේ.  ඒ කාලේ ඒකාධිපතියෙකුට විරුද්ධව සටන් කලේ කස්ත්‍රෝ වගේ එවුන්.

කස්ත්‍රෝ කියන්නේ යුග පුරුෂයෙක්. එහෙම එවුන් මේ ලෝකේ වැඩිය හිටියේ  නැහැ.

කස්ත්‍රෝ ඔබට සුභ ගමන්.
කැස්ත්‍රෝ, රාවුල් සහ චේ 






Tuesday, 22 November 2016

ප්‍රථම ප්‍රේමය ඔබ නොවේ - දහවන කොටස

නමවන කොටස

ඔවුන් දෙදෙනා උදයේ ශිෂ්‍ය නේවාසිකාගාරයෙන් එලියට එනවිටත් කිසිවෙක් අවදිව සිටියේ නැත. ඒ සෙනසුරාදා නිසාය. දවල් වනතුරු නිදා ගැනීම බොහෝ සිසුන් කරන දෙයකි. උමං දුම්රියේදී තාන්යා කලේ ඇගේ හිස ඔහුගේ උරය මත තබාගෙන ඔහු වැළඳ ගෙන සිටීමයි. ඉඳහිට ගිහාන් ඔවුන් පසුකර යන ඇතැම් දුම්රිය පලක් ගැන හැඳින්වීමක් කළේය. මොස්කව් උමන් දුම්රියපළවල් ස්ටාලින්ගේ කාලයේ හැදු ඒවාය. මේවයින් බොහොමයක් ඉතා පියකරු ලෙස නිමවා තිබේ. ලන්ඩනයේ තිබෙන උමං  දුම්රිය පලවලට වඩා  පිරිසිදුය. ගිහාන් එයට හේතුව කුමක්ද කියා කල්පනා කරමින් ගියේය. සමහරවිට සංචාරකයන් ලන්ඩනයේ වැඩිවීම විය හැක.
උමං  දුම්රිය පලක් - පින්තූරය අජිත් 

 ගිහාන්ගේ නේවාසිකාගාරයට යන මග ගස්වැල් එළඹෙන ශීත සෘතුවට සූදානම් වෙමින් තිබේ. තවමත් වටපිටාවේ ග්‍රීෂ්ම සෘතුවේ උණුසුම තිබුනත් කොළ හැලෙන්නට මෙන්ම කොළ වල පාට වෙනස් වීමද ඇරඹි ඇත. කහ, රෝස, ලා  දුඹුරු හා කොළ පාටින් ගස් වැසි ගොස්ය. උදෑසන හිරු එළියෙන් චමත්කාරවූ මාවතේ ඇවිද යන තමන්ගේ සිත ආහ්ලාදයෙන් හා අමුතුම උන්මාදයකින් පිරී ඇති බව ගිහාන්ට සිතේ. තාන්යා ටද එය බෝවී ඇත. ඇය යන ගමන් ගසක අත්තක් අල්ලාගන්නට මෙන් උඩ පනිමින් යන්නී, හදිසියේ හැරී කුඩා දැරියක මෙන් ඔහු වෙතට පැමිණ උරයේ එල්ලෙයි.  එසේ පැමිණ හැම වතාවකම ඔහු ඇගේ මුදු දෙතොල හෝ රත් පැහැ කම්මුල් සිඹීය.

"බඩගිනිද ස්තලෝවයා (කැන්ටිම) එකට රින්ගමු නේද?"
ගිහාන් ඇගේ කණට කොඳුළේය.
"මොකද කොඳුරන්නේ" - තාන්යා ඔහුගේ මුහුණ  නහයෙන් තල්ලු කළාය.

"මොකද හොම්බෙන් තල්ලු කරන්නේ"
 ගිහාන් තරහ මුහුණක් පෑවේය. කැන්ටිම තුලට ගිය තාන්යා උදය ආහාරයට දෙන දිය කිරි බත් දෙකක් හා කිරි කෝපි  දෙකක් ගෙනාවාය. ලංකාවේ කිරිබතට  වඩා වෙනස් මෙය කාශා (කැඳ) නමින් හැඳින්වේ. හුණු හාලේ කැඳ වලට කිරි දමා සීනි දමා ගත් විටක මෙනි.  තාන්යා එයට කැමති බව ගිහාන් දනී. ගිහාන්ට ඒ මදිය. ඔහු නැගිට ගොස් මස් දැමු පිරශ්කි කිහිපයක් ද ගෙනාවේය.

උදයේ කාමරයට යනවිට සුහද හා මරියා තවම නින්දේය. දොර හෙමින් හැරියද සුහද නැගිට්ටේය . මරියා ඈලි මෑළි කඩමින් අනිත්පසට හැරුණාය.
"මචං අපි අතනට ගිහින් රෙදි හෝදගෙන එන්නම්. දැනටමත් නමය පහු වෙලා."
ගිහාන් සුහදට කෙඳිරුවේය.
"අම්මට හුඩු රෙදි හෝදන්නත් යනවද එකට. මේකෙන් ගැලවෙන්න ලේසි නෑ උඹට පුතේ "
සුහදයා බැරෑරුම් ගතියක් පාමින්  කීවේය . ඌ හැම විටම අම්මට හුඩු යයි කියයි.සුහද ගේ විහිළුව හිනාවෙන් භාර ගත් ගිහාන් තමන්ගේ කිලිටි රෙදිද බෑගයකට දමාගෙන එළියට පැමිණියේය.


රෙදි සෝදන තැන පිහිටියේ ටිකක් ඈතට වෙන්නට සාමාන්‍ය ජනතාව වෙසෙන රජයේ නිවාස සමූහයක් අසලය. මෙය තරමක් විශාල ලොන්ඩරියකි.  දරුවකු සිටින එහෙත් සැමියන්ගෙන් වෙන්වී ජිවත් වන තරුණ මව්වරු (single mothers) ගැවසෙන තැනක් හෙයින් සමහර පිරිමි සිසුන් මේ පැත්තේ කරක් ගසන බව ගිහාන් දනී.

තාන්යා ඇඳුම් ගොනුකර ලොකු බැරලය වැනි මැෂින් එකට දමා කොපෙක් විස්සක් දමා එය පණ ගැන්වූවාය. ඔවුන් දෙදෙනා අසල බැංකුවක හිඳ  ගත්තේ එකිනෙකාට තුරුළු විය. 

අසල බංකුවක සිටින බාබුෂ්කලා (ආච්චිලා ) තිදෙනෙක් ඔවුන් දෙස සිනාසෙමින් බලන බව දුටු තාන්යා  ඔවුන්ට "ස්ද්‍රස්ත්විතියේ" කියා ආචාර කලාය . ගැහැණු තිදෙනා ඔවුන් වෙතට විත් කයියකට සුදානම් විනි.

මේ විශ්‍රාම ගිය රුසියානු බාබුෂ්කලා ඉතා කරුණාවන්තය. වරක් ශීත සෘතුවේ බසයක් එන තෙක් අසල තාප්පයක සීතලේ ගැහෙමින් ඉඳගෙන සිටි ගිහාන් වෙතට පැමිණි බාබුෂ්කා කෙනෙක් ගිහාන් එතනින් බිමට ඇද දැමුවාය. ඉන්පසු ඇගේ  බෑගයේ තිබු රෙද්දක්  ගෙන  නවා ඔහුට එය උඩ ඉඳ ගැනීමට අණ කලාය. ඇය ඔහුට කිවේ පස්ස බිම තබාගෙන සිතලේ ඉඳගෙන සිටියොත් ලෙඩ වන බවයි. බසයට ඔහු සමග ගොඩවුණු  ඈ තවත් නොයෙකුත් අවවාද  දුන්නාය. ගිහාන් සිනා මුසු මුහුණින් ඒවා ඉවසා සිටියේය.

නේවාසිකාගාරයේ දී වැඩිහිටි සිසුන් පැවසුවේ බාබුෂ්කා ගේ කතාව සත්‍යයක් බවය. දැඩි ශීතලේ එසේඉඳ  ගැනීමෙන් කොන්දේ අමාරු සෑදෙන බව ඔවුහු අනුමත කලහ.

බාබුෂ්කලා පෙම් යුවලට කැමැත්තක් දැක්වූහ. එකියක් ගිහාන්ගේ අත අල්ලා බැලුවාය. තම දුඹුරු සමට  ඔවුන් ඇලුම් කරන බව ගිහාන් දැන  සිටියේය. විස්තර කතා කරමින් සිටි එකියක් තාන්යා ගැබ්බර දැයි ඇසුවාය. ඇය විලියෙන් රතුවුණු බව ගිහාන් දුටුවේය. හිටපු ගුරුවරියක් වන අනිත් බාබුෂ්කා හතු හා බත් කලවම් කර සෑදු පිරශ්කි ගෙන සියල්ලටම කෑමට දුන්නාය. ඔවුන් තිදෙනාම එකහෙලා කියා සිටියේ ගිහාන් හා තාන්යා විවාහ වී ලස්සන, දක්ෂ  දරු මල්ලන් සැදිය යුතු බවයි. මේ මේ කතාව පොල්ලෙන් ගැහුවාක් මෙන් දැනුනු බව ගිහාන්ට සිහි විය. නමුත් කතාබහ මුළුල්ලේම ගිහාන්ට තුරුළු වෙමින් සිනාවෙමින් සිටි තාන්යා ගේ රුව ගිහාන්ට අද මෙන් මතකය.

රෙදි හෝදා වේලාගෙන ඔවුන් නේවාසිකාගාරය බලා පිටත් වුහ.
"අද බත් උයන්නම්. ඔයා කාලම නැහැනේ අපේ කෑම. ටිකක් සැර වුනාට කමක් නැහැනේ. සුහදටයි තව යාලුවෝ දෙන්නෙකුටයි  එන්න කියමු. "
"ඔයා දෙන ඕන කෑමක් කනවා. වස දෙන්නේ නැහැනේ මට" තාන්යා ඔහුගේ දෑතේ වෙලෙමින්  කීවාය. 
  


laundrette  pictue from http://starkwhite.blogspot.co.uk/2012/08/russian-artist-installs-soviet-style.html

මේ කතාව  පරිවර්තනයක් නොව මගේ නිර්මාණයකි.  සියළු නම් ගම්  මනඃකල්පිතය.

ප ලි - උමන් දුම්රිය පලේ පින්තුරය මෙවර රුසියාවට ගිය අවස්ථාවේ ගත්  එකකි.

Thursday, 17 November 2016

අන්තරාභවය, ගන්ධබ්බ, බාඩෝ සංකල්පය හෙවත් ධර්මාත හා මළවුන් සමග කතා කිරීම

මේ ලිපිය ලියවෙන්නේ "භෞතිකවාදියෙකු (Materialist), අධි මානසික විද්‍යාවන් හා (paranormal)  මරණයෙන් පසු ජීවිතය ගැන සෙවූ  හැටි" ලිපි පෙලට සම්බන්ධ අතුරු ලිපියක් ලෙසය. එහි එකොලොස්වන කොටස හා සබැඳේ.
"නයනේ සිතුවිලි" ගේ ප්‍රතිචාරය:  //අජිත්
පළමුවෙන්ම මාව ඔබේ මනසේ ඇති "ථේරවාදී" "බෞද්ධ" යන කැටගරි දෙකෙන් ඉවත් කරන්න එය ඔබ විසින් හේතුවක් නොමැතිව සාදාගත් වර්ගීකරනයක් තුලට මා දැමීමකි. ථේරවාදී දහමෙහි දෙවියන් හා ප්‍රේතයන් ගැන සඳහන් වෙයි. එවැනි සංකල්ප මහා යානයෙහි නැති බවක් ඔබ කියන්නේද? //
//මා එසේ කියන්නේ නැත. //
//දෙවියන් හා ප්‍රේථයන් පසෙක ලන්න. බුදු දහම සාකච්චා කරන්නේ මිනිස් ඉන්ද්‍රියයන්ට ගෝචර වන හා නොවන සත්ත්ව කොට්ඨාශ ගැනයි.
ගධබ්බයා යනු අන්තරාභවිකයෙකි යන්න කවුරුන් කෙසේ දුන් අර්ථකථනයක් දැයි මා නොදන්නා මුත් ඔබ එසේ කියන නිසා ඔබේ මතය මත රැඳී පිළිතුරු දෙන්නෙමි. //
බුදු දහමෙහි ඇති මූලිකම ඉගැන්වීමක් වන පටිච්ච සමුප්පාදය ඇසුරින් මම අතරාභවිකයෙකුගේ පැවැත්ම අභව්‍ය බව පෙර සඳහන් කලෙමි. // 
මේ ගැන මගේ පිළිතුර පහත ඇත. 
මෙය වටහා ගැනීමට බුදුදහමේහි ඉගැන්වෙන භවය යන සංකල්පය වඩා හොඳින් වටහා ගත යුතුය. එසේම මා විසින් පෙර ඔබ මා ඇතුළු සැම මලගියවුන්ය යනුවෙන් කල සඳහන ඔබ වටහා ගත්තාද?
ඉතින් මේවා ගැන වටහා ගැනීමකට හෝ හැදෑරීමකට නොපෙළැඹී පෙර මතයම පුනරුච්චාරණය කරන විට එය නැවත කීම හරසුන් බැවින් මා ඒ ගැන කතා නොකිරීමට තීරනය කලා මිස ස්වයං වාරණයක් පනවා නොගතිමි.
//මේ ගැන සම්පුර්ණ ලිපියක්ම ලියන්නට තීරණය කලේ මා මෙය හදාරා නැති බවට ඔබ සිතන හෙයිනි. //
ඔබ කියන අන්තරාභවිකයා, සිතුවිලි පහල කරන්නෙකු නම්, ලෝභ මෝහ ද්වේශ ගති ඇත්තෙකු නම්, කුමන අයුරකින් හෝ අන්‍යයන් හා ගනුදෙනු කරයිනම් ඒ අන්තරාභවිකයෙකු නොව යම්කිසි භවයක වෙසෙන සත්ත්වයෙකු බව මා කියමි. එසේම ඒ සත්ත්වයා දෙවියෙකු හෝ ප්‍රේතයෙකු යැයි යමෙකු කියනවානම් මා ඒ පිළිබඳව නොදනිමි. එහෙත් ඒ මිනිසාට ගෝචර නොවන යම්කිසි කොට්ඨාශයකට අයත් සත්ත්වයෙකු විය හැකි බව මාද කියමි. එසේ නැතිනම් ඔබ කියන මලගිය පුද්ගලයා (හෝ අන්තරාභවිකයා ) යනු නොනැසෙන ආත්මයක මරණින් පසු පැවැත්මක් ලෙස අප විසින් වටහා ගත යුතුය. බුදු දහමෙහි දැක්වෙන මා පෙර සඳහන් කල පංචස්කන්ධය පැහැදිලිව යමෙකු වටහා ගන්නවානම් සත්ත්වයා තුල නොනැසෙන ආත්මයක් පැවතිය හැකිද යන්න මැනැවින් වැටහෙනු ඇත. එසේ නොමැතිනම් එවැනි ආත්මයක් ඇති බව වටහා ගැනීමේ මග ඔබ විසින් අපට පෙන්වා දිය යුතුය ඒ ගැන හේතු දැක්විය යුතුය. ආත්ම සංකල්පය මහායානයෙහිද ප්‍රතික්ශේප වන බව ඔබ පිළිගන්නවාද?

මෙහිදී ඔබ දරන්නේ ඔබ විසින් හැදෑරූ කරුනු වලින් බැහැරව අන්‍යයන්ගේ මතවාද නිසා වාදය පලක් නැති වේවි. එහෙත් මුලින් ලේකන ගත වූවාය යන්නට අමතරව මේ දෙකින් කුමක් වඩා නිවැරදිදැයි කීමට ඔබ සතුව වෙනත් හේතූන් නැති බවක් පෙනී යයි. එවැනි සරළ හේතුන් මත එකක් වැරදිය අනෙක නිවැරදිය කීමට වඩා දෙකම හදාරා දෙකෙහිම කියැවෙන පොදු කරුනු තුලින් ඔබට මීට වඩා වැඩි වැටහීමක ලබා ගත හැකි වනු ඇත.එහෙත් ඔබේ උත්සාහය ථේරවාදය හෝ මහා යානය ගැන විමසීම නොවනා නිසා ඒ ගැන මෙහි වාද කිරීමෙන් ඇති ඵලය කුමක්ද?

මා ඔබේ ලිපිපෙල ආශාවෙන් කියවමි. ඉදිරියටද ඒ හා හැකි සෑම විට සම්බන්ධ වෙන්නෙමි.
හරවත් යමක් සාකච්චා කරමු එය අපි සැමගේම දැනුම අවබෝධයට හේතු වේවි.//

මේ ප්‍රතිචාරයට පිළිතුරක් දීම කොමෙන්ටුවේ අපහසු හෙයින් වෙනම ලිපියක් ලිවීමට තීරණය කළෙමි.  ඇත්තටම මට අවශ්‍ය ආගම් ගැන සාකච්ඡාවක් නොවුනත්  මෙය පැහැදිලි නොකර ඉදිරියට යාමට නොහැකි බව පෙනේ. සමහරවිට නයනේ කියන්නාක් මෙන් මට කිසියම් වචන පැටලීමක් සිදුවී ඇත්දැයි සොයා බැලීමි.  නයනේ ගේ ප්‍රතිචාරයට වෙනම පිළිතුරු දීමට සිතුවේ මා මුල් අවධියේ සිට මේ අධිමානසික විද්‍යාවන් ගැන සොයද්දී සහභාගී වූ මිතුරා ද ඒ පිළිබඳව මේලයක් එවූ බැවිනි. එය මෙහි අගට ඉංග්‍රීසියෙන් දක්වා ඇත.

නයනේ කියන මේ කොටස මගේ අදහස් සම්පුර්ණයෙන්ම අනිත් පැත්ත හරවයි. //බුදු දහමෙහි දැක්වෙන මා පෙර සඳහන් කල පංචස්කන්ධය පැහැදිලිව යමෙකු වටහා ගන්නවානම් සත්ත්වයා තුල නොනැසෙන ආත්මයක් පැවතිය හැකිද යන්න මැනැවින් වැටහෙනු ඇත. එසේ නොමැතිනම් එවැනි ආත්මයක් ඇති බව වටහා ගැනීමේ මග ඔබ විසින් අපට පෙන්වා දිය යුතුය ඒ ගැන හේතු දැක්විය යුතුය//
මා මුල සිටම (ලිපි අංක 1-10 දක්වා) කීවේ මළගිය අය කියන්නේ ඔවුන් සිටින ස්ථානයේ (plain) සිට ආලෝකය දෙසට යන බවයි. ලවුලන් ඇතුළු මිඩියම් ලා පවසන්නේත් එය බවයි. නමුත් රුපවාහිනියේ පෙනී සිටින ඇතැම්  බටහිර මීඩියම් ලා තමන්ගේ ක්‍රිස්තියාන දහම ලං කරගෙන ආත්මයක් ගැන සමහරවිට කතා කරයි. එයට කිසිම සාක්ෂියක් "මළ ගිය අය " කියන කතාවල නැත. එඩ්ගාර් කේසි විශ්වාස කළ නොහැකි බව මා ලිව්වේද එබැවිනි. එනිසා ආත්ම කතාවක් මා කොහෙවත් කියා නැත.

දැන්  පටිච්ච සමුප්පාදය ගනිමු. මෙහි පටි + ඉච්ච හි  පටි යනු බැඳීම (bonding) හා ඉච්ඡ යනු කැමැත්ත (liking) යන අදහස දෙයි. එනම්  යමෙකට ඇති ඇලීම හා සම්බන්ධයයි. මෙයට ආශාව (craving) කියාද කිව හැක.  සම + උත්පාද = සමුප්පාද හි සම යනු එකම (same) හා උප්පාද යනු ඇතිවීම, තිබීම උපදීම යන අදහස, හෙවත් භව (existence) යන අදහස දෙයි.  එනිසා සමුප්පාද යනු පැවැත්ම හෙවත් භවය සඳහා යොමු කරවන්නක් හෙවත් බැඳීම ඇති කරවන්නක්  වෙයි.

උදාහරණයක් වශයෙන් යමෙකු එල්ල කර කෙනෙකුට සතෙකුට තරම් තද කෝපයක් පහල වුණායයි සිතමු.  එහිදී අප අර සතාට සමාන ලෙස පහුරු ගාන්නට, ගහන්නට යනවා යයිද සිතමු. අප භෞතිකව (ශාරීරිකව) නොකලත් සිතින් හෝ කරන්නේ යයි සිතමු. එවිට එතන අප විසින් "භවයක්" උපදවයි. එනම් සතෙකුට සමාන ක්‍රෝධාත්මක භවයක් අපේ සිතේ උපදී. එය අපේ  ජාති හෙවත් නැවත උපතකට හේතුවක් විය හැක.   එසේ වන්නේ අප ඒ මොහොත සඳහා බැඳීමක් ඇති කරගත් නිසාය. ථෙරවාද හාමුදුරුවරු පොලිසියට, විරුද්ධකරුවන් ට ගහ බැනගෙන යනු ඔබ බොහෝවිට දකින්නට ඇත. ඔවුන් එහිදී මේ බැඳීම හා නැවත උත්පත්තිය ඇති කර ගන්නා බව සිතිය හැකිය.

මේ භවය විසින්  එම නිසාම කම්ම බිජ ඇති කරයි. එනම් සංඛාර, කම්ම, කම්ම බීජ, කම්ම විපාක යනුවෙනි. මෙය ඊට පසු "ගතියක්" හෙවත් සංසාරයේ  ගතියක් හෝ ආසාවක් වෙයි. (ලිංගික අදහසක් ඉපදීමද මේ වැනිමය). කොටින්ම පටිච්ච සමුප්පාදයේ කියන්නේ ඇලීම/සම්බන්ධය නිසා ඇතිවන භවය මගින් නැවත ඉපදීම් සිදු කරන බවය.
මේ "භවය" යනු ඔබේ සිතෙහි නිතර ඉපිද මැරෙන සිතුවිලිය. (එනිසාම අපිද නැවත නැවතත් සිතුවිලි වශයෙන් ඉපිද මැරේ හෝ අපද මළවුන් වැනි යයි නයනේගේ තර්කයද නැගිය හැකිය).  මේ ඇලීම හා ඉන් උපදින භවය නිසා නැවත ඉපදීමද ඇතිවේ.
උදාහරණයක් වශයන් ආචාර්ය නලින්ද සිල්වා විද්වතා සඳහන් කරන  "සිංහල බෞද්ධයා" එම ඇලීම නිසාම නැවත ඉපදිය හැකිය. ඒ අනුව සිංහල බෞද්ධ සංකල්පයම පටිච්ඡ සමුප්පාද විරෝධිය.

දැන් මේ භව හෙවත් (existence) නමැති කොටස ගත්තොත් මා  දහවෙනි ලිපියේ  අප මේ  සොයන්නේ පැවැත්ම ගැන බව, එනම් එහි  ඔන්ටෝලොජිය (දේ යනු කුමක්ද) හා එපිස්ටමලොජිය (ඒ ගැන අප දන්නේ මොනවාද) ගැන බව  කීවේ එහෙයිනි. නාගර්ජුන ගේ ශුන්යාතය වටහා ගත  යුත්තේද මෙතනය.  පැවැත්ම පිලිබඳ ප්‍රශ්නයෙහිය.
ඔබට වෛරී භාවයක් ඉපදුනොත් එය මැඩ ගත්තොත් ගතියක් නොවුන හොත් "ජාති" හෙවත් නැවත ජන්මයක් ඇති නොවිය හැකිය. නමුත් ඔබ ඒ තුල තදින් ඇලී ගැලී සිට මරණ අවස්ථාවේදී පවා සිතුවොත් ඔබ අනිවාර්යයෙන්ම වෛරී ආත්මයක උපදී.

බුදු දහමේ ඇත්තේ හේතු-ඵල වාදයකි. පැවැත්මට හේතුවක් ඇත. ඉපදීමට හේතුවක් ඇත. මෙය නිව්ටෝනියානු සෑම ක්‍රියාවකටම ප්‍රතික්‍රියාවක් ඇත යන්නට වෙනස් බව මුල් ලිපියක සඳහන් කලෙමි.  පටිච්ච සමුප්පාදයෙන් මෙය මනාව  විස්තර කෙරේ.

මුලින්ම ම අශ්වඝෝෂ, නාගර්ජුන ආදීන් ගැන කතා කිරීමේදී (දහවෙනි කොටස) ඔවුන් අදහස් කළ  ධර්මකාය ගැන සටහන් කළෙමි.
නයනේ හා ප්‍රබෝද් නිවැරදිව කියන්නාක් මෙන් මහායානයේ දෙවි වරු (deities) සිටිති. එය මට ප්‍රශ්නයක් නොවන්නේ ගන්ධබ්බ අවස්ථාව ඔවුන් පිලි ගන්නා හෙයිනි.  ඔවුන්ට මෙහිදී මගේ තර්කය කිසියම්  විධිහකින් නොවැටහෙන්නේ ගන්ධබ්බ හා අන්තරා භවය යන වදන භාවිතා කිරීම  නිසා බව හඟිමි.

මා එම වදන භාවිතා කළේ එය පහත සඳහන්  සුත්‍රවල ඇති  නිසාය.  මේ සඳහා මේ ලිපිය අන්තර්ජාලයෙන් බාගෙන බලන්න. අන්තරාභාවය ගැන සඳහන් නොකරන්නේ ථෙරවාදීන් නිතර පරිශීලනය කරන මොග්ගලීපුත්ත තෙරුන්ගේ කථාවත්ථු පොතේ එය නැති නිසා බවද  11 වන ලිපියේ සඳහන් කළෙමි.

ථෙරවාදීන් කියන්නේ බුදුන් මේ අන්තර් අවස්ථාව ගැන නොකී බවයි. බුදුන් වදාළේ පැවැත්මේ (existence) අවස්ථා 3ක් ගැන බවයි. එනම් සංවේදී ලෝකය (ඇසට, කනට දැනෙන  sense world), රූප ලෝකය (form world ) සහ අරූප ලෝකය (formless world ) ගැන පමණක් බවයි. - (කථාවත්ථු පොත)- මිලින්ද ප්‍රශ්නයේ නාගසේන හිමි ග්‍රීක රජු මිලින්ද හෙවත් මෙනන්දොස් ට පවසන්නේ නැවත ඉපදීම මැරුණු ක්ෂණයකින්ම සිදුවන බවයි.  මේ ථෙරවාදී පාසලේ හැර අනි සියලු ගුරුකුල වල මහායානයේ හා වජ්රයානයේ (තන්ත්‍රයානයේ) ගන්ධබ්බයා ගැන පවසා තිබේ. මහා තණ්හා සංඛය සුත්‍රයේ මවගේ හා පියාගේ සංවාසයක්  නැත්නම්, මව තම සෘතුවේ නොසිටී නම් ගන්ධබ්බයකු (being-to-be-born) ඇති වන බව කියවේ. ඒ අනුව නැවත ඉපදීමට මව හා පියා අතර සංවාසය, මව සෘතුවේ සිටීම හා ගන්ධබ්බයකු සිටීම අනිවාර්ය වේ.


ථෙරවාදීන් හඳුන්වන්නේ පහත්  දේව කුලයක් වන  ශුද්ධවාසයේ උපදින්නේ ගන්ධබ්බයා යනුවෙනි.

අස්සලායන සුත්‍රයේ බ්‍රාහ්මණ වරුන් හත් දෙනෙකුට දෙසන බණේ දීද මේ අවස්ථා තුන ගැන කියවේ. එසේම වච්ඡට දෙසන කුතුහලාසල සුත්‍රයේ මෙසේ කියයි. උපාදානයක් (හේතුවක්, ආශාවක්) ඇතුව නැවත උපදිම  මිස ආශාවක් නොමැතිව නැවත ඉපදීමක් නැත. නැවත ඉපදීමට සිරුරක් සොයන්නේ ආශාවෙන් මඬනා ලද බැවිනි. මේ සිරුර සොයන්නේ ගන්ධබ්බ (intermediate state) තෙමේය.

බොජ්ජංග සීල සුත්‍රයේ සත්‍ය අවබෝධ කර ගන්නා සත් දෙනෙකු ගැන කියවේ. පළමු වැන්නා තම ජීවිතය තුල නිවන අවබෝධ කරගනී. දෙවැන්නා දහම ඉගෙනීම කරතත් ජීවිතය තුල අවබෝධ කර නොගෙන මරණය අවස්ථාවේ නිවන අවබෝධ කර ගනී. (ගන්ධබ්බයෙකු නැත) ඉන්පසු නැවත  නොඑනා (නුපදින)පස් දෙනෙකු ගැන කියවේ.

 තුන්වැන්නා නිර්වාණය තම ජීවිතයේ තුල දී අවබෝධ කර නොගෙන, මරණය එළඹෙන මොහොතේදී අවබෝධ කර නොගෙන නමුත් ගන්ධබ්බ අවස්ථාවේ , (අන්තරා පරිනිබ්බායි) (intermediate state)හි තණ්හා, ආශා ආදීන් මැඩ නිවන අවබෝධ කර ගනී. නැවත  නුපදී.

හතර වැන්නා තම ජීවිතයේදී, මරණයේදී, ගන්ධබ්බ අවස්ථාවේදී නිවන අවබෝධ නොකර ඉහත යදම් බිඳ ඉපදීමට තැත් දරන වෙලේ නිවන අවබෝධ කරගනී.

පහ සහ හය වැන්නවුන් දේව ලෝක දෙකක ඉපිද නිවන අවබෝධ කර ගන්නා අතර සත්වැන්නා අකනිටා නම් ඉහල ස්තරයක (ලෝකයක් ?) දී නිවනට පත්වෙයි. මේ සෑම අවස්ථාවකම  අන්තරා භවික අවස්ථාව පැහැදිලිව දක්වා තිබේ. මිට අමතරව තවත්  සුත්‍ර 18ක අන්තරාභවික හෙවත් ගන්ධබ්බ අවස්ථාව දැක්වේ.

 අන්තරා භාවයේ සැරිසරන ගන්ධබ්බ තෙමේ මුල් දින හත තුල මව්පිය සංවාසය හා මවගේ සෘතු පිහිටීම අනුව සුදුසු  ගැබ නොලැබිණි නම් දින හතකින් නැවත  මරණය වූ මුලින් ජීවත්වූ  පෙදෙසට පැමිණේ. (හත් දවසේ දානය) ඉන්පසු සති 7 කින්  පැමිණේ.  (දවස් 28 -තුන් මාසයේ දානය සති 12කි). ඉන්පසු සති 49 කින් පැමිණේ. (අවුරුද්දේ දානය සති 52). එසේම බිරිඳට ආදරයෙන්, පෙම්වතියට නිවසට ඇල්මෙන්, ක්‍රෝධයකින් මිය ගිය විට ගන්ධබ්බයා ඒ ඇල්ම සහිතව සැරිසරයි. නැවත උපදීමට ප්‍රිය කරයි. මේ ජිවිතයේ මියයන  හැමෝම වගේ එලෙස ඇල්මක් ඇතිව මියෙන අය නොවේද?  මෙය පිලි ගැනීමට ථෙරවාදීන් අකැමැත්ත දක්වන්නේ මේ නිසා විය හැකිය.

මා "තිබ්බතයේ මළපොත" කියවුයේ 1983 අපොස උසස්  පෙළ විභාගය කර ප්‍රතිඵල එනතෙක් ලැබුණු විවේක කාලසීමාවේ මහජන පුස්තකාලයේ තිබු පිටපතක් සොයා ගැනීමෙනි. ඉන්පසු නැවත සොග්යාල් රින්පෝචේ තුමාගේ "ජිවත් වන අයගේ සහ මළවුන්ගේ ටිබෙටන් පොත" (The Tibetan book of living and dying )   කියවූයේ මේ ගැන වඩාත් දැන  ගැනීමටය.

මේ පොතේ "බර්දොස් (Bardos and  other  realities ) සහ අනිකුත් යථාර්තයන්" නමින් පරිච්ඡේදයක් තිබේ. (පිටුව 106) තිබ්බතයේ ඇත්තේ වජ්‍රයානය හෙවත් තන්ත්‍රයානයයි. එය මහායානය තරම් ම පැරණි හා ගැඹුරු දහමකි.

බර්දොස් හි අවස්ථා හතරකි. ස්වභාවික බර්දෝ හෙවත් මේ ජීවිතය බර්දෝ , වේදනාකාරී බර්දෝ හෙවත් මියයන බර්දෝ , ලුමිනස් (luminous - දීප්තිය සහිත ) බර්දෝ හෙවත් ධර්මාත බර්දෝ  (නාගර්ජුන ගේ ධර්මකාය අදහස ) , කර්මයානුකුල බර්දෝ හෙවත් උපදින බර්දෝ (becoming) . මින් ධර්මාත හෙවත් දීප්තියක් ඇති බර්දෝ ගන්ධබ්බ අවස්ථාව හෙවත් අන්තරා භව අවස්ථාවයි.

මෙහිදී මරණින් පසු ඇති අත්දැකීම හෙවත් දීප්තියක් සහිත බර්දෝ (ආලෝකය සහිත) සිතේ දීප්තිමත් ස්වභාවය පෙන්නුම් කරන  ශබ්දය, වර්ණ සහ ආලෝක තුනෙන් සමන්විත  පිරිසිදු ආලෝකයකි. ලවුලන් ලා මියගිය වුන් ආලෝකය දෙසට යන බව කිහිප විටක්ම මට කියා තිබේ.

ඔවුන් (තිබ්බතයේ) කියන්නේ මුලික (primordial) බුදුවරයකු වන සමන්තභද්‍ර හිමි (අටවිසි බුදුන් ගෙන් කෙනෙක්) විසින් එම ධර්මය වදාළ බවයි.

මේ ගන්ධබ්බයා ට හෝ බර්දෝ හෙවත් ධර්මාත ට මුදල් අවශ්‍ය නැත. එනිසා එයින් ලොතරැයි නොම්මර ඉල්ලා ගත නොහැකිය. මීඩියම් වරු නිතර කියන කරුණක් නම් මුදල් ගැන ඔවුන්ගේ ඇල්මක් නැති බවයි. මුදල් ගැන ඇල්මක් ඇතිව මියගිය කෙනෙක් හමු වුවහොත් බොහෝවිට පෙර ජිවිතයේ මුදල් උපයා ගත් ආකාරය කියනු ඇත.

ඉතින් ලවුලන්ලා ඇතුළු මීඩියම් ලාගේ මොළයේ වෙනස් කම් සොයන ගමන්ම, පොළොවේ චුම්බක ක්ෂේත්‍ර සොයන ගමන්ම  බෞද්ධ දර්ශනයේ මේ පිලිබඳ ඇත්තේ මොනවාදැයි සෙව්වෙමි. එසේ කලේ මේරි බ්ලවට්ස්කි ගැන අහම්බෙන් කියවීමෙනි. ඇය හා ඕල්කට් ගේ සම්බන්ධය සොයාගෙන ඔවුන් මළවුන් ගෙන්වා දර්ශන (seance) කළ බව දැන, ඔවුන්ද ඉන්දියාවට බුදු දහම සොයා ගිය බව කියවීමෙනි.  මේ ගැන හතරවෙනි පස්වැනි කොටස් වල ලියා  ඇත. ඉන්දියාවෙන් ලංකාවට  පැමිණි ඔවුහු බෞද්ධ පුනරුදයටද උදව් වුනු අතර අනගාරික ධර්මපාල තුමන් සමග ඇති කරගත් ප්‍රශ්නය වන්නේ මේ ගන්ධබ්බ ප්‍රශ්නය බව සිතමි. එය ආත්මයේ දිගුවක් බවට කවුරුන් හෝ අනගාරික තුමාට වරදවා කියා තිබෙන්නට ඇත. සමහර විට ආචාර්ය නලින්ද සිල්වා මහතා ඕල්කට් බුදු දහමට විරුද්ධ වන්නේ, ඕල්කට් බෞද්ධයා යනු  බටහිර බෞද්ධයා ලෙස සඳහන් කර සිංහල බෞද්ධ අදහස් ඉදිරිපත්  කරන්නේත් මේ නිසා විය හැක.

නමුත් මට  එය අදාළ නැත. ලවුලන් ඇතුළු මීඩියම්  වරු සම්බන්ධ වන  මළගියවුන් (ගැන) කියන දේ මේ ගන්ධබ්බ හෙවත් අන්තරාභව අවස්ථාවෙන්  මට පැහැදිලි කර ගත හැකි විය.  ප්‍රශ්නය මෙය විද්‍යාත්මකව ඔප්පු කළ හැකිද යන්නය. ලිපි පෙළ ලියන්නේ ඒ සඳහා මගේ වූ උත්සාහය පමණි.

මගේ මිතුරා මේ ගැන එවූ සටහන පහත ඇත. ඔහුටද පිළිතුර ඉහත  දක්වා තිබේ.

//Ajith, you refuse to believe what.you have learnt since your childhood because of the wool that others have drawn over that. You don't test them because you need a physical explanation for everything. You think it is foolish or naive to accept anything which could not be explained physically. Am I right Ajith? Luckily you are open enough to investigate everything. But you try to explain everything from a physical point of view, which is limited to five senses. Unfortunately I am not wise or knowledgeable enough to explain those things to you at the moment. (From the blog posts I have seen in your blog so far, Nayane sithuvili is the best I have seen. He/she is such a good storehouse of knowledge and much more advanced than us in that respect. I do not know who that is, but what she/he has said so far is correct according to what I know). There are so many things that you have to accept as possible, without necessarily believing them to be true. - //

මගේ මිතුරා කියන ආකාරයට යමක් පිලිගන්නවා නම් දෙවියන් ලෝකය මැවූ  ලෙසද එවැනි මැවුම්කාර දෙවියකු ඇතැයිද  පිලිගත හැකි විය යුතුය. ඇයි තමන්ගේ සංවේදනයන්ට ගෝචර නොවූවාට දෙවියන් සිටිය හැකිය.  මා එයට සුදානම් නැත.
විද්‍යාවේ කියන ක්වන්ටම් අංශුන් හෝ වෙනත් කුඩා අංශුන් අපට ගෝචර නොවේ. නමුත් පරීක්ෂණ, නිරීක්ෂණ සහ ගණිතමය ආකාරයෙන් අපට ඒවා ඇතැයි කීමට පිළිගත හැකි සාක්ෂි ඕනෑ තරම් ඇත.

අන්තර්ජාල ලිපිය:                    http://dharmafarer.org/wordpress/wp-content/uploads/2009/12/2.17-Is-rebirth-immediate.-piya.pdf
පටිච්ච සමුප්පාදය - https://puredhamma.net/paticca-samuppada/paticca-samuppada-introduction/

Thursday, 10 November 2016

භෞතිකවාදියෙකු (Materialist), අධි මානසික විද්‍යාවන් හා (paranormal) මරණයෙන් පසු ජීවිතය ගැන සෙවූ හැටි -එකොළොස්වන කොටස

දහවන කොටස 
දහවන කොටසේ ලියන ලද  හීනයාන මහායාන සංවාදය තුලින් මා ඉස්මතු කළ ප්‍රශ්නය කුමක්ද යන්න පැහැදිලි කිරීමක් කරමි.   ථේරවාද දර්ශනය අදහන ලංකාවේ  බෞද්ධ යතිවරයන් මළවුන් ගෙන්වීමට විරුද්ධව ඔවුන් ප්‍රේතයන් බව මගේ මවට පැවසුහයි මම මුල්ම ලිපියේ ලීවෙමි. එසේම ප්‍රේතයන් හා දෙවියන් වශයෙන් මියගිය අය උපත ලබතියි ද ඔවුහු සඳහන් කරති.

ඊළඟ ලිපි වල ශ්‍රී ලංකාවේ  බෞද්ධ ධර්මය නගා සිටුවීමට වැඩ කල ඕල්කට් තුමා, බ්ලවැට්ස්කි මැතිනිය ආදීන් මළවුන් සමග කතා කිරීම විශ්වාස කල අය බවද ඔවුන් ඒ සඳහා  දර්ශන පවා කළ බවද කීවෙමි. (පෙර ලිපි බලන්න)

ඉන්පසු බලන්ගොඩ ආනන්ද මෛත්‍රී හිමි ද මේ මාර්ගයේම ගිය බවටත් උන්වහන්සේ මහායානය මෙන්ම විශ්වයේ උපතද හදාළ බවත් කීවෙමි.

කැප්‍රා ගේ මතයට අනුව මහායානයේ සංස්කෘත භාෂාවෙන් ඇති ලියැවිලි බුදුන්ගේ පරිනිර්වාණයෙන් අවුරුදු 100-200 අතර ලියවුනු ඒවා බවත් වඩාත් සත්‍යයට බර විය යුත්තේ එම අදහස්  බවත් කියන ඔහුගේ මතය  උපුටා දැක්වුයෙමි.

ථෙරවාද දහමේ සඳහන් ප්‍රේතයන් හා දෙවියන් ඇත්නම්  මහායානයේ සඳහන් ගන්ධබ්බයන් හෝ අන්තරාභවයක්  නැත යයි ඔවුන්ට  කිව නොහැකිය. හේතුව මේ දෙකටම  සාක්ෂියක් නැති හෙයිනි.

මළවුන් කතා කිරීම ගැන තිබෙන ඉතා සුළු "නිවැරදි කියැවීම්" ප්‍රමාණය සාක්ෂි ලෙස ගෙන උපකල්පනය කළහොත්  ගන්ධබ්බයෙක්  ඇත යන්න  හෝ අන්තරාභවයක් ඇති ලෙසට  නැවත උපකල්පනය කළ හැකිය.  (මේවා උපකල්පන පමණක් බව මතක තබා ගත යුතුය). ගන්ධබ්බයෙකුත් නැත්නම් දෙවියන්, ප්‍රේතයන් හා යකුන් ඇති කියා උපකල්පනය කළ හැකිද?
පෘතුවියේ චුම්බක ධ්‍රැව 

කිර්ලියාන් ක්‍රමය යනු රුසියානු විද්‍යාඥයෙකු වන සිමියොන් කිර්ලියන් හා බිරිඳ වැලන්ටිනා  විසින් වසර 1939 දී පමණ සොයාගත් "විදුලි" ඡායාරුප ගැනීමේ ක්‍රමයකි.  මේ වනාහි ඔවුන් විසින් ඡායාරුප තලයක් (ඒ කාලයේ භාවිතා කළ plate) හදිසියේ අධි බලැති විදුලි සම්ප්‍රේෂණ  යන්ත්‍රයක් අසල තැබීමෙන් ලබාගත් ඡායාරුපය විමසා එය වැඩි දියුණු කිරීමෙන්  සොයාගත් ක්‍රමයකි. වැඩි විස්තර සඳහා යොමුවට යන්න.


මේ ක්‍රමයේ වැදගත් කම වූයේ ජිවියෙකුගේ සිරුර අවට කිසියම් ශක්ති (Energy) ව්‍යුහයක් ඇති බවට උපකල්පනය කිරීමයි. මේ ශක්ති ක්‍ෂේත්‍රය ප්‍රාණ ශක්තිය හෝ ජීව ශක්තිය යනුවෙන් ඔවුන් හැඳින්වූහ.  මිනිසෙකුගේ හිස වටා හෝ ශරීරය වටා රැස් වළල්ලක්  (aura) වැන්නක් ඇති බව ද ඔවුහු පැවසුහ. ආචාර්ය තෙල්මා මොස් වැනි මනෝ විද්‍යාඥයන්  මේ ගැන සොයා බැලුවද වසර 1970 වන විට එවැන්නක් නොමැති බවට බොහෝ විද්‍යාඥයන් නිගමනය කළහ.

ඉහත ක්‍රමය අදාළව වෙනත් වෙබ් ඩවියක සඳහන්  කෙරුණු පරීක්ෂණයක් කිරීමට මම අදහස් කලෙමි.  එයට හේතුව පෘතුවියේ චුම්බක ක්ෂේත්‍රයේ බලපෑම අපේ සිරුරු  වලට ඇති බවත් ඒ මගින් අනිත් සිරුරු   හා සම්බන්ධයක් ඇති කෙරෙන බවට වූ මතයකි.

මේ නිසා මගේ ඊළඟ පරීක්ෂණය වූයේ චුම්බක ක්ෂේත්‍ර තුලින් සිතට කිසියම් බලපෑමක් කළ හැකිද යන්න සෙවීමයි. භූගෝලයට අනුව පෘතුවියේ  උත්තර ධ්‍රැවය  හා දක්ෂිණ ධ්‍රැවය  ධ්‍රැව  දෙකක් තිබේ. එසේම පෘතුවි ගෝලයේ චලිතය හා එහි මුදුන් පෘෂ්ඨයේ ඇති ලෝහ නිසා ඇති වුන චුම්බක ක්ෂේත්‍රයක් තිබේ.  මෙය උතුරු හා දකුණු චුම්බක ධ්‍රැව යනුවෙන් හැඳින්වේ.

පරීක්ෂණයට දහ දෙනෙකු පමණ සහභාගී වුන අතර ජැමී (හෙවත් ලවුලන් ) ට අමතරව ඇමෙරිකානු ඩොන්නා ඇට්කින්සන් (මගේ ෆේස්බුක් මිතුරියකි) හා තවත් කැනේඩියන් හා අමෙරිකානුන් මෙයටකැමැත්ත  පළකර එක් වුනහ. මෙහිදී සිදු කෙරුනේ චුම්බක ක්ෂේත්‍රයේ ඇති ආකාරයට හිස උතුරු පෙදෙසේ තැබීමයි. මාලිමාවකින් (කොම්පස්) පෙන්වන්නේ උතුරු චුම්බක ධ්‍රැවය නිසා මේ සඳහා මාලිමාවක් භාවිතා කල යුතුය. ඉන්පසු ශරීරයට අඟල් භාගයක පමණ උඩින් අතින් පිරිමැදීමක් කළ යුතුය. බොහෝවිට මේ සඳහා පැතලි යකඩයක් භාවිතා කල හැක. (පිහි භාවිතා නොකල යුතු බවට අවවාද කර තිබේ.) මේ පිරිමැදීම හිසේ සිට පහලට චුම්බක ක්ෂේත්‍රයේ පරිදි ඉලිප්සයාකාරව කළ යුතුය. මිනුත්තු පහත්  දහයත් අතර කාලයකදී  අනිත් කාමරයේ හෝ වෙනත් ස්ථානයක සිටින තැනැත්තා හා මනසින් සම්බන්ධ විය හැකි විය යුතුය. එසේම මේ සම්බන්ධයේදී අනිත් තැනැත්තාගේ රෝගයක් වේදනාවක් ඇත්නම් තමන්ට දැනෙන අතර බොහෝ විට මේ ක්‍රමයෙන් හිසේ වේදනා ආදිය නැතිවී යනු ඇතැයි ඔවුහු කියති.

මේ පරීක්ෂණයට සහභාගිවුණු ඇතැමුන් තමන්ගේ අහවල් ආබාධය තරමක් සුව වුනු බව දන්වා  සිටියද ඒවා බොහෝවිට ස්වයං රැවටීමකට භාජනය වීමක් බවට නිගමනය කලෙමි. හොඳ වෛද්‍යවරයෙකු අතින් වතුර වීදුරුවක් පානය කළත් සනීප වෙනවා යයි කතාවක්  තිබේ.  මෙහිදී කිසියම් මානසික සම්බන්ධයක් ඇති කරගත හැකි වූයේ ලවුලන් සමග හා ඩොන්නා සමගය. ඔවුන් දෙදෙනාටම මා සිටි කාමරයේ පරිගණකය තිබෙන තැන පොත් තිබෙන රාක්කය, මා හිඳ  සිටි යෝග මැට් එක හා එහි වර්ණය ආදිය විස්තර කළ හැකි විය.

සහභාගිවුණු පිරිමින් දෙදෙනෙකු කියා සිටියේ ඔවුන්ට එසේ එක තැනක සිටීම පවා අපහසුවූ බවයි.  හේතුවක් කීමට නොහැකිය.

එසේම මටද කිසියම්  දුරකට ඔවුන් සිටි කාමරය ගැන විස්තර මෙන්ම ලවුලන් ගේ කිසියම් සිතුවිල්ලක් ආදිය නිර්ණය කර ගත හැකි විය. නමුත් වවඩා ඳින් විමසා බැලීමේදී මේ විස්තර අප එකිනෙකා  සමග කලින් විස්තර කර ගත්තාද යන චකිතය මට ඇතිවුණි.

මෙහිදී ලවුලන් (ජැමී) ට කොහොමත් මෙවැනි හැකියාවක් තිබෙන නිසා ඇය බැහැර කළහොත් ඉතිරි වන්නේ ඩොන්නාය. ඩොන්නා ගැන සැලකීමේදී ඇය භාවනා කරන, ආසියාතික ආගම් හා ශාමන් වරුන් අදහන, ගෙවතු වගා  කරන, නිතර කෑලෑ කඳු ආදියේ සංචාරයේ යෙදෙන, එළිමහනේ විසීමට කැමති කාන්තාවකි. එවැනි අය කිසියම් ප්‍රමාණයකට මෙවැනි පරීක්ෂණවලට කැමැත්ත දක්වති. එනිසා ඇගේ සාක්ෂිද බැහැර කලෙමි.

මගේ අවසාන නිගමනය වූයේ මේ පර්යේෂණය  සම්පුර්ණයෙන්ම අසාර්ථක බවයි. එනිසා එය තව  දුරටත් නොකර අත්හැර දැමුවෙමි.


නමුත් මේ පරික්ෂනය ගැන මා ලියන්නට සිතුවේ චුම්බක ක්ෂේත්‍ර පිලිබඳ විද්‍යාඥයෙකු වන ජෝ කර්ෂ්නික් ගේ සොයා ගැනීමක් නිසාය. ඒ පිලිබඳ ඉංග්‍රීසි ලිපිය පහත පළවේ.
මිනිසාට පොළොවේ චුම්බක ක්ෂේත්‍රය හැඳිනිය හැකියි කියන ඔහු  කැල්ටෙක් හි (California Institute of Technology කැලිෆෝර්නියා තාක්ෂණික ආයතනය )  භූ විද්‍යාඥයෙකි.

බඹරුන්,  මි මැස්සන් ඇතැම් කුරුල්ලන්  පෘතුවියේ චුම්බක ක්ෂේත්‍රයේ (magnetoreception)  ආධාරයෙන් තම පියාසැරි හසුරුවා ගනිති. ඔහු පවසන්නේ මිනිසුන්ටද එය කළ හැකි බවයි.  මුලදී විද්‍යාඥයන් විසින් මෙය ටෙලිපති වැනි අධිමානසික බොරුවක් ලෙස සලකා ඉවත දැමුහ.  නමුත් දැන් ශීත සමයේ උණුසුම් (ශ්‍රී ලංකාව වැනි) රටවලට පියාඹන කුරුල්ලන් සතු මාලිමාවක් වැන්නක් සිරුරේ ඇති බව තහවුරු වී ඇතිව පමණක් නොව ඔවුන් චුම්බක ක්ෂේත්‍රය උපයෝගී කර ගන්න බව ද තහවුරුව ඇත.  එපමණක් නොව බොහෝ දුර පිහිනන මාළු ද මේ ලෙසම චුම්බක ක්ෂේත්‍රයේ වෙනස් වීම් භාවිතා කරති.

ප්‍රශ්නය වී ඇත්තේ මේ චුම්බක ක්ෂේත්‍රය පිළිබඳව  සෛල හා නියුරෝන දෙන තොරතුරු මොලය විසින් විශ්ලේෂණය කරන්නේ කෙසේද යන්න තවම නොදැනීමයි.   වසර 2012 දී ස්නායු විශේෂඥ බේයර් විදුහලේ ඩේවිඩ් ඩික්මන් මහතා පරෙයියන්ගේ ඇතුළු කණේ ඇති විශේෂ නියුරෝන් ප්‍රමාණයක් පෘතුවි චුම්බක ක්ෂේත්‍රයේ ප්‍රබලත්වය ධ්‍රැවියතාවය හා දිසාව ට අනුව ක්‍රියාත්මක වන බව සොයා ගත්තේය.

මේ අතරතුර බේකර් නමැති බ්‍රිතාන්‍ය ජිව විද්‍යාඥයෙක් මිනිසුන් තුලත් මාලිමාවක් ඇති බවට පර්යේෂණ පත්‍රිකා පළ කළේය. මේවා සොයා බැලීමට ලිපියේ ඇති පරිදි බේකර් හා එක්ව කර්ෂ්වින් පරීක්ෂණ කළහ.

 ඒ පොළොවේ පරිදිම කරකැවෙන චුම්බක ක්ෂේත්‍රයක් තුලට මිනිසකු ඇතුළු කර කල පරීක්ෂණයකි.  මා ඉහත කළ ඉතා සරල පරික්ෂණයට මෙය සමාන කළ නොහැක්කේ මෙවැනි මුදල් (ඩොලර් ලක්ෂ නමයක්) සම්භාරයක් සමග ලැබ් එකක් අපට නොමැති වූ බැවිනි.

කර්ෂ්නික් ඔප්පු කළේ පරෙවියන් හෝ අනිකුත් සතුන් සේම චුම්බක ක්ෂේත්‍රය කරකැවෙද්දී හෝ කිසියම් වෙනසක්  වෙද්දී අපේ මොළයේ නියුරෝන සමුහයක් ක්‍රියාත්මක වන බවයි. එනම් අපට දෙනන් බවයි.

මිනිසා වඩාත් පරිණාමය වෙද්දී ඔවුන්ගෙන් මේ සමහර ශක්තින්/හැකියාවන් අනවශ්‍ය නිසා ඉවත්ව  ගොස් තිබිය හැකිය.

මේ අනුව මම මෙතෙක් දුරට ලියාගෙන ආ  ලිපි වලට අනුව ලවුලන් හෝ ඩොන්නා ගේ මොළයේ නියුරෝන් කිසියම් වෙනස් ආකාරයකින් ක්‍රියාත්මක විය යුතුය. මේ අනුව මේ චුම්බක ක්ෂේත්‍රයේ ආධාරයෙන් ලවුලන්ට මගේ කාමරයේ ඇති දේ කිසියම් විධිහකින් පෙනී ගියා විය යුතුය යන අදහසට පෙළඹුනෙමි.   ඒ ගැන සෙවීමක් කීරීමට දැනට විද්‍යාව ප්‍රබල නැති වුනත් හෙට දිනයේදී එය කෙරෙනු ඇත.

මේ නිසා විඥානය මුලිකය කියන අදහසට වඩා පොළොවේ චුම්බක ක්ෂේත්‍රයේ බලපෑමෙන් මොලයේ කිසියම් ක්‍රියාකාරිත්වයක් වර්ධනය වන බව සිතිය හැකිය.  මේ කාන්තාවන් දෙදෙනාම භාවනා ආදිය කිරීම නිසා කිසියම් ආකාරයකින් මොළයේ ශක්තිය වර්ධනය කරගෙන තිබෙන බවද උපකල්පනය කළ හැකිය.

මා මෙසේ කියන්නේ නිතර සිතන, මොලය වෙහෙසා වැඩ කරන අය ශාරීරිකව දැඩි මහන්සි ගතියක් දවස අවසානයේ  පෙන්නුම් කරන අතර එසේ නොකරන අයගේ මානසික ශක්තිය මෙන්ම ධාරණ ශක්තියද වැඩි බව සඳහන් වන හෙයිනි.

  මේ භාවනාව කිරීමේ ආදීනව හෝ ආගම පිළිපැදීම ගැන  ලියන ලිපි පෙළක් නොවන බව කරුණාවෙන් සලකන්න.  ඉහත සඳහන් සමහර අදහස්  ලැබුණු දත්තයන් අනුව කළ  උපකල්පන පමණි.

- මතු සම්බන්ධයි

මුලාශ්‍ර : කිර්ලියන් ක්‍රමය -
මිනිසුන්ගේ හයවැනි සංවේදනය
ජෝ කර්ශ්වින්ක් ගේ ලිපිය - මේ ලිපිය කවුරුන් හෝ පරිවර්තනය කරන්නේ නම් අගනේය.
ඩේවිඩ්  ඩික්මන් ගේ ලිපිය 
පුවත්පතේ ලිපිය 
පෘතුවි චුම්බක ධ්‍රැව:

Thursday, 3 November 2016

මැලවුනු මුහුණින් වෙව්ලන දෑතින් කාටද සළුව වියන්නේ

සන්නාලියනේ සන්නාලියනේ
සිතල සඳ එළියේ
මැලවුනු මුහුණින් වෙව්ලන දෑතින් කාටද සළුව වියන්නේ
සීතල සළුව වියන්නේ
කණකොක් කටුවේ සුදුමැලි පාටින් සීතල  සළුව වියන්නේ
කාටද සළුව වියන්නේ
මියගිය ඇයගේ මිණිය වහන්නයි සීතල සළුව වියන්නේ

 හදවත සසල කරවන, ජීවිතය ගැන සිතන්නට පොළඹවන මේ  ගීතය අමරදේවයන්ගේ හඬින් ගැයෙන  කොට සිත අමුතු නිද්‍රාවකට පත්වෙනවා. පිණි බිඳුවක් වැනි මේ  ජීවිතය ඉතා කෙටි කලකින් අප හැර දමා යා යුතුයි. අද ඒ ගීය ගැයූ මහා ගාන්ධර්වයා නික්ම ගිහින්. ශෝකය මුසු වුනත් ඔහු ඉතිරි කර ගිය වස්තූන් බොහෝයි. ඔහුගේ අමරණිය හඬ මෙන්ම අප අතර තබා ගිය ගීත නිධානය අපේ හදවත් සතුටට ඉදිරියටත් පත් කරාවි. ඒ වගේම අපේ  හෙලන සුසුම්  සමගත් ඒ අමරණිය හඬ රැඳී පවතීවි.

එවැනි සුසුමක් හෙලෙන ආරංචියක් මට අසන්නට ලැබුනා අමරදේවයන්ගේ මරණයත් සමගින්ම.  ඒ ඉන්දිරා  ජයසුරිය ඩිකර් ගේ සමු ගැන්ම ගැන. ඇය මියගියේ පිළිකා රෝගය උත්සන්න වීමෙන්. ඒ රෝගය සමග ඇගේ සටන ගැන හා පුතු වෙනුවෙන් ඇය කළ කැපකිරීම ගැන ඉංග්‍රීසි පුවත්පතක පළ කර තිබුනා කලකට පෙර. මම දුටුවා තරුරසි මුහුණු පොතේ සංවේදී සටහනක් තබා තිබුණා ඒගැන  අද හිමිදිරියේ.
ලංකානිව්ස්වෙබ් හි චන්දිම සහෘදයා  සමග කතා කරද්දී ඔහු ඉඳහිට මතක් කරන දේ අතරින් මතකයට නැගුනේ ඔහු කරු ජයසූරිය මහත්මා ගැන කී කතා දෙකක්.  එකක් තමා  කරු ජයසූරිය තම දියණියන්ට පිය සෙනෙහස ලබාදීමට නොහැකි වීම ගැන තැවුණ හැටි. දේශපාලනයට ජීවිතය කැප කරපු නිසා දියණියන් දෙදෙනාට නිසි ආදරය දැක්වීමට නොහැකි වීම ගැන විටින් විට ඔහු තුල මතුවන වේදනාව. 

ශ්‍රී ලංකාවේ ජනතා විමුක්ති පෙරමුණ නරෝද්නික් වාදී ක්‍රියා මාර්ගයක් අරන් දේශපාලකයන්, කලාකරුවන් , පැරණි වාමාන්ශිකයන් මෙන්ම කුඩා ව්‍යවසායකයන් පවා ඝාතනය කරන කාලේ ඒ තර්ජනය කරු ජයසුරියටත් තිබුන. මර්දනකාරී  රාජ්‍ය බලයට එරෙහිව මිස පුද්ගලයන්ට එරෙහිව අවි භාවිතා කළ යුතුද යන ප්‍රශ්නය පසෙකට දමමු.   කරු ජයසුරිය ඒ දිනවල ප්‍රේමදාස රජයේ පෞද්ගලීකරණය පිලිබඳ කටයුතු වල ප්‍රධානියා. එනිසා ජවිපෙ සන්නද්ධ අංශයේ තර්ජනය ඔහුටත් එල්ල වුණා.

මාර්තු මාසයේදී මහාචාර්ය ස්ටැන්ලි විජේසුන්දර ඝාතනය වුණා. තේවිස් ගුරුගේ ජුලි 23 හා එල් ඩබ් පණ්ඩිත ජුලි 27 ඝාතනය වුණා. ජවිපෙට බැරවුනු ප්‍රේමකිර්ති ද අල්විස් ගේ  ඝාතනය සිදු වුණේ ජුලි 31.  එනිසා හිටපු ජනපති ප්‍රේමදාස මහතා තීරණයක් ගත්ත කරු ජයසුරිය තානාපති කරලා ජර්මනියට යවන්න. 

කරු ජයසූරිය යුවල තීරණයක් ගත්තා දියණියන් දෙදෙනා නතර කරන්න බිරිඳගේ නැගණිය වෛද්‍ය රත්නා අඹේපිටියගේ හා ඇගේ සැමියා වන වෛද්‍ය ගුණසිරි අඹේපිටිය  යුවළගේ නිවසේ. ඔවුන් ජිවත් වෙන්නේ  එංගලන්තයේ ලීඩ්ස් ප්‍රදේශයේ . එනිසා පොඩි දුව වයස දොළහේ සිටම හැදුනේ දෙමාපියන්ගෙන් ඈත්ව වෙන රටක. පියෙකුගේ සෙනෙහස දුවට හරියාකාරව නොදුන් ඒ වේදනාව කරු ජයසුරිය මහතාට තිබුන. 

දුව ඉපදුනු වෙලේ කරු පොඩි ගවුමක් ගන්න ඇති දුවට.

මාලගිරා තටු සේම රුවින් යුතු
නිල්වන් ඇදුම වියන්නේ
ඊයේ ඉපදුනු කුලුදුල් දූටයි
මේ පොඩි ඇදුම වියන්නේ

ඇය උගත්තේ හොඳ ග්‍රැමර්  විදුහලක් වන ෆුල්නෙක් වල  නිසා ඔවුන් නැවත දුවරුන් ගෙන්වා ගත්තේ නැහැ. පාසැල අවසන් කරලා බ්‍රඩ්ෆොර්ඩ් විශ්ව විද්‍යාලයේම උගෙන් ශාස්ත්‍රපති උපාධිය ලත්  ඉන්දිරා  විවාහ වුනෙත් එංගලන්තයේ බ්‍රිතාන්‍ය වැසියෙක් සමගමයි.  ඉන්දිරාගේ හා මාර්ටින් ගේ විවාහය සිදු වුනේ ශ්‍රී ලංකාවේ. 
ඉන්දිරාගේ හා මාර්ටින්ගේ විවාහය සිදු වුනේ 2003 වසරේ ශ්‍රී ලංකාවේදී. කරු ජයසූරිය මහතා ට ඒ පිළිබඳව තියෙන්නෙ නිරහංකාර සතුටක්. ඔහු ඒ පිළිබඳව කියන්නෙ 'Wedding of the year' කියලා. 

සන්නාලියනේ සන්නාලියනේමේ හැන්දෑ යාමේ
හැඩ වැඩ දමලා ලස්සන කරලා
කාටද ඇදුම වියන්නේ //
සැන්දෑ අහසේ රන්වන් පාටින්
දිලිසෙන ඇදුම වියන්නේ
කාටද ඇදුම වියන්නේ  

 පොඩි දූ සනීප වෙන සැමවිටම වෙනත් රාජකාරි අතරේ කරු ජයසුරිය එංගලන්තෙට දුවන් ආවේ දුව බලල යන්න.

වසර 1997 දී කරු ජයසුරිය කොළඹ නගරාධිපතිවරයා ලෙස තේරී පත් වෙනවා.  ඒ වසරේදීම ජනතා විමුක්ති පෙරමුණෙන් විමල් විරවංශ මහතාත් තේරී පත් වෙනවා. පළමුවැනි  රැස්වීමට එන විමල් විරවංශ මහතා හා ජාතිය ගලවා ගැනීමේ පෙරමුණේ තවත් තරුණ මන්ත්‍රීවරු පිරිසක් ටයි ගැටයවල දාගන්න දඟලන අන්දම කරු ගේ දෑසට හසු වෙනවා. කරු එතනට ගිහින් විමල් විරවංශ තරුණ මහතාගේ සහ අනිත් තරුණ මන්ත්‍රීවරුන්ගේ ටයි ගැට දාන්න උදව් වෙනවා.  ඊට පස්සේ එක මේසේ ඒගොල්ල  සාකච්චා කරනවා. කරුට ඒ වෙලාවේ හිතුනලු " ඇයි අපිට මෙහෙම  කතා කරන්න  බැරි වුනේ අවුරදු දහයකට කලින් කියල "

කරු දේශපාලනය කලේ තමන් ට හරිය කියල හිතෙන එක. ඔහු ව්‍යවසායකයෙක් නිසා පෞද්ගලිකරණය හොඳයයි කියල ඔහු හිතන්න ඇති. රජයෙන් ඔහුට දුන් වගකීම ඒක. රටට ආදරය කෙනෙක් හැටියට හුඟක් වෙලාවට ජවිපෙ රජයක් යටතේ වුනත් ඔහු දෙන වගකීමක් පවා භාර ගන්න  තිබ්බ. එහෙම නැත්නම් විමල් විරවංශ නියෝජනය කල පක්ෂය රාජ්‍ය බලය ලැබුන නම් චීනය වගේම පෞද්ගලිකරණයේ සමහර කොටස් වලට එකඟ වෙන්නත් ඉඩක් තිබෙනවා. දෙපක්ෂයේම භිෂණය නොතිබුනා නම් පවුල්අවුල් වීම, දෙමාපිය සෙනහස දරුවන්ට අහිමි වීම් වගේම පළුටාව වගේ සිදුවීම් පවා නොවෙන්න ඉඩ තිබ්බ.  මිට වැඩිය දේවල් අහිමි වුන පවුල් තියනවා. ඒකත් ඇත්ත.

නමුත් ඒවා ඔක්කොම වෙලා ඉවරයි.

අමරදේවයන් ඉපදිලා තියෙන්නේ 1927 දෙසැම්බර් 5. පිරිපුන් දිවියක් ගත කරලා ඔහු නික්ම ගියා.

ඉන්දිරා ඉපදිලා තියෙන්නේ 1975 සැප්තැම්බර් 26. තමන්ගේ පුතුට ජීවිතය දීලා ඇය නික්ම ගියා. පිලිකා වගේ රෝගයක් හැදුණු කාන්තාවන්ට ඇය ධෛර්යයක් වගේම ආදර්ශයක්. ගිම්හානයේ ඉල් මස දෙවැනිදා, අඳුරු සීතල ලන්ඩනයේදී ඉන්දිරා දශක හතරක කෙටි ජීවිතයට සමුදෙමින් නික්ම ගිය දිනට පසුදා හෙළයේ මහා ගාන්ධර්වයාණන් වූ අමරදේවයන් ද නික්ම යන්නට යෙදුනා. 

භාරතයේ මහා කිවිඳියක වූ සරෝජනි නායිඳුගේ කවියක් ඇසුරෙන් මීට වසර හතළිහකට පෙර අපෙන් සමුගෙන ගිය මහගමසේකර ශූරීන් විසින් ගේයපදයකට පෙරලූ දිවංගත ඔස්ටින් මුණසිංහයන් සංගීතවත් කළ 'සන්නාලියනේ' ගීතයේ කටුක අමිහිර යථාර්ථය ශ්‍රී ලංකා පාර්ලිමේන්තුවේ ගරු කතානායක කරු ජයසූරිය තනිවම අත්විඳින්නට ඇති.


සන්නාලියනේ සන්නාලියනේ
මේ හිමිදිරි උදයේ
සන්තෝසෙන් ඔබ හිනැහී හිනැහී
කාටද ඇදුම වියන්නේ //

මාලගිරා තටු සේම රුවින් යුතු
නිල්වන් ඇදුම වියන්නේ
කාටද ඇදුම වියන්නේ

මාලගිරා තටු සේම රුවින් යුතු
නිල්වන් ඇදුම වියන්නේ
ඊයේ ඉපදුනු කුලුදුල් දූටයි
මේ පොඩි ඇදුම වියන්නේ

සන්නාලියනේ සන්නාලියනේමේ හැන්දෑ යාමේ
හැඩ වැඩ දමලා ලස්සන කරලා
කාටද ඇදුම වියන්නේ //
සැන්දෑ අහසේ රන්වන් පාටින්
දිලිසෙන ඇදුම වියන්නේ
කාටද ඇදුම වියන්නේ 

සන්නාලියනේ සන්නාලියනේ
සිතල සඳ එළියේ
මැලවුනු මුහුණින් වෙව්ලන දෑතින් කාටද සළුව වියන්නේ
සීතල සළුව වියන්නේ
කණකොක් කටුවේ සුදුමැලි පාටින් සීතල  සළුව වියන්නේ
කාටද සළුව වියන්නේ
මියගිය ඇයගේ මිණිය වහන්නයි සීතල සළුව වියන්නේ

ඔවුන් දෙදෙනාටම සුභ ගමන්.

දෑසට කඳුලක් නැගෙන වෙලේ අමරදේවයන්ගේ ලයාන්විත කටහඩින් නැළවෙන්නට අපට පුළුවන් ඔහු මුළු මහත්  ජනතාවකට තබා ගිය සංගීත දායාදය නිසා.

 

Tuesday, 1 November 2016

භෞතිකවාදියෙකු (Materialist), අධි මානසික විද්‍යාවන් හා (paranormal) මරණයෙන් පසු ජීවිතය ගැන සෙවූ හැටි - දහවන කොටස

නමවන කොටසට යන්න 
නාලන්දාව 

"සොෆීගේ ලෝකය " නමැති දර්ශනවාදය ගැන ලිහිල්ව ලියන ලද පොතක් තිබේ. මෙය දර්ශනවාදය ගැන උනන්දුවක් දක්වන්නන් බොහෝ විට කියවන පොතකි. පොතේ අවසන් කොටසේ ජ්‍යෝතිෂය, මළවුන් සමග කථා කිරීම, දෙවියන්ගේ නැවත පැමිණීම ආදිය ගැන සංවාදයක් ඇත.  (Spiritism, New Age, Alternative Life-Style, Mysticism, telepathy, Clairvoyance, Psychokinetics මෙන්ම මා මුලින් සඳහන්  කල EVP ).
(පරිවර්තනය)
"බොහොමයක් මේ දේවල් සත්‍ය විය නොහැකිය. (සත්‍ය දේවල් තිබිය හැකිය) මේවා  විකිණෙන්නේ හරියට අසභ්‍ය චිත්‍රපට (pornography )  ලෙසය.  බොහොමයක් ඉහත සඳහන් මාතෘකා ඇත්තෙන්ම බ්ලූ චිත්‍රපට හෙවත් කාමාශක්ත චිත්‍රපට වැනිය. තරුණ ජනයා පැමිණ මේ අදහස් මිලදී ගෙන ඒවායින් වශී වෙති. නමුත් සැබෑ දර්ශනවාදය හා මෙවැනි පොත්පත් (හෝ අදහස්)  අතර වෙනස හරියට සැබෑ ආදරය (ප්‍රේමය) හා අසභ්‍ය චිත්‍රපට අතර වෙනස මෙනි."

"මේ හැම විෂයක්ම වැරදියි, නරකයි කියන්නට අප‍ට නොහැකිය. නමුත් මේ හැම විෂයක්ම වාගේ  කිසියම් අද්භූත භූමි ප්‍රදේශයක හොඳ විස්තර සහිත සිතියමක්  අඳිනු ලැබේ. නමුත් ඒ භුමි ප්‍රදේශය  සැබෑව තුළ ඇත්තේ නැත. (does not exist in reality).
(පිටුව 466 - Sophie's world)

ෆ්රිටෝෆ් කප්‍රා (Fritjof Capra ) ගේ පොතේ (The Tao of Physics ) පිටු 108-110 දක්වා කොටසේ කිසියම් අනුවර්තනයක් ඉදිරිපත් කරමි. මා  අනුවර්තනය කර ඇත්තේ මට අවශ්‍ය කොටස්  පමණය. 
(අනුවර්තනය)
"පළමු ධර්ම සංගායනාව පවත්වන ලද්දේ සිදුහත් ගෞතමයන්ගේ පිරිනිවිමෙන් වසර පන්සියයකට පමණ පසුය. සංඝයා විසින් මතකයෙන් ගෙනා සුත්‍ර හා දේශනා සම්පුර්ණයෙන්ම  බුදුන් විසින් දේශනා කළ බවට කිසිදු සාක්ෂියක් නැත. ඇත්තේ එසේ යයි පිළි ගැනීමක් පමණි. භික්ෂුවගෙන්  භික්ෂුවට කට පාඩමින් පරම්පරගතව  ගෙන එන ලද දැනුම පාලි භාෂාවෙන් ග්‍රන්ථාණුරුඪ  කරන ලද අතර එය හැඳින්වෙන්නේ හීනයාන නමිනි.

මහායානය සමන්විත වන්නේ ඉතා විශාල සුත්‍ර සංඛ්‍යාවකිනි. ඒවා ලියා  ඇත්තේ සංස්කෘත භාෂාවෙන් වන අතර ලියා  ඇත්තේ බුදුන් ගේ පිරිනිවීමෙන්  වසර සියයකට දෙසීයකට පසුය.  මේ නිසා බුද්ධ ධර්මය ඉතාමත් සවිස්තරව ඒ ලෙසින්ම වාගේ ලියා ඇත්තේ මහායාන ග්‍රන්ථවල බව පැහැදිලිය. හීනයානයේ නොවේ.

මහායානය තමන්ව හඳුන්වා ගන්නේ බුද්ධ දර්ශනය ඉදිරියට ගෙනයන මහා වාහනය ලෙසිනි. ඒ මහායානය විසින් බුද්ධත්වය ලබා ගැනීම සඳහා නොයෙකුත් දක්ෂ ක්‍රම සහ විධි සපයන බැවිනි. ඇතැම් සුත්‍ර දේශනාවල පෙන්වන  බුදුන් වහන්සේ  ගේ ධර්ම ය කෙරෙහි දැඩි විශ්වාසයේ සිට  නවීන විද්‍යාත්මක චින්තනයට ඉතා ලඟින් යන දියුණු දර්ශනවාදී සංකල්පයන් මහායානයේ දක්නට ඇත. මින් ඉතා ප්‍රධාන සහ වැදගත්ම චින්තකයා වන්නේ අශ්වඝෝෂය. ඔහු ජිවත් වුයේ ක්‍රි.පූ පළමුවන සියවසේය.  බුදු දහමේ එන තථාත ගුණය (suchness) පිළිබඳව ඔහු "ශ්‍රද්ධාව අවදි කරගන්නේ කෙසේද " යනුවෙන් කුඩා ග්‍රන්ථයක්ද පළ කළේය.  මහායාන සම්ප්‍රදායේ මුලිකම පොතක් බවට එය පත්විය.

වඩාත් නුවණැති මහායාන දාර්ශනිකයා  වන නාගර්ජුන ගේ අදහස් වලට ප්‍රබලම බලපෑමක් කළේ අශ්වඝෝෂය.  නාගර්ජුන දයලෙක්තික තර්කනයන් මගින් යථාව (reality) පිලිබඳ එදවස ඇති සංකල්ප වල සීමා සහිත බව පෙන්වා දුන්නේය. (දයලෙක්තිකය නමින් හැඳින්වෙන්නේ පරික්ෂණාත්මක ලෙස හෝ සංවාද මගින් අදහසක සත්‍යභාවය සෙවීමේ ක්‍රමයටයි) එදවස තිබූ  පාරභෞතික අදහස් වලට  (Metaphysics) දැඩි ලෙස තාර්කික පිළිතුරු දෙමින් යථ  හෝ යථාර්ථය සංකල්ප හෝ සිතුවිලි මගින් එළඹෙන නිගමන වලින් වටහා ගත නොහැකි බව හේ පෙන්වා දුන්නේය.

අශ්වඝෝෂ ගේ තථාත (හෙවත් suchness ) යන්නට නාගර්ජුනයන්  නව අරුතක් ගෙනාවේය. ඒ ශුන්යාත (sunyata - void / emptiness - හිස් බව - කිසිවක් නැති ) යන වචනයයි. එහි තේරුම නම් සියලුම සංකල්පයන්ගේ නිෂ්ඵල භවය තේරුම් ගත්  පසු යථ (reality) ලෙස අපට ගෝචර වන්නේ පිරිසිදු තථාතය  (Tathātā  - suchness)  බවයි. යථාර්ථය යනු හිස් බවකියි කීමෙන් නාගර්ජුන  මේ නැත්තක් (nihilism) ගැන කතා කරනවා නොවේ.  ඔහු කියන්නේ මිනිස් සිතේ "යථ" (හෙවත් පැවැත්ම ) පිලිබඳ හට ගන්නා යලු සංකල්ප අවසානයේදී නිශේධනය වන බවක් හෙවත්  හිස් බවක් ඇති වන බවයි. නමුත් මේ හිස් බව යනු සියළු  ජීවයන්ගේ සහ සියළු වර්ගයන්ගේ මුලාශ්‍රය වේ. (source) . "
(මගේ අදහස) 
දැන් මෙය භෞතික විද්‍යාඥයන් එළි  දක්වා ඇති විශ්වයේ උපත  (බිග්බැන් වලින් පසු) පිළිබඳ  මොඩලය (standard model) ගැන සසඳන්න. එම "හිස් බවේ" (nothingness) සිට  හිග්ස් බෝසෝන් වැනි මුලික අංශුන් හා ඉන් බිහිවූ විශ්වය (පදාර්ථ වල පරිණාමය හා ජිවය) ගැනද  සිතන්න. (මේ මා බිග්බැන් ගැන කලින් ලියුවක්. සහ තවත් ලිපියක්) ) නාගර්ජුන සිටියේ කොතනද යන්න වැටහෙන්නට එය ප්‍රමාණවත්ය. 

(අනුවර්තනය)"දෙයක ස්වභාවය ගැන මහායානයේ ඇත්තේ  හිස් බව, තථාත ගුණය වැනි වියුක්ත පාරභෞතික (metaphysics) අදහස් ම නොවේ.  මෙහිදී metaphysics යනු යථාර්තය පිළිබඳව ඉගෙනීම හෝ ඇත්තෙන්ම පවතින්නේ (exist) කුමක්ද යන්න ගැන  ඉගෙනීමයි.  (මා පාරභෞතිකවාදය යන නම යොදා ගත්තද එය නිවැරදිද යන්න නොදනිමි. )  මහායානයේ "ධර්මකාය " යන්නක්ද හඳුන්වා දෙයි. ධර්මකාය යනු දෙයක පැවැත්ම සතු කයයි. (body of being). මේ "ධර්මකාය " යනු බෞද්ධ විඥානය ට හසුවන යථාර්තයයි (යථ). හින්දුන් බ්‍රහ්මන් කියන්නෙත් මේ හා සමාන දෙයකටය.  විශ්වයේ සෑම භෞතික පදාර්ථයක් පුරාවටම විහිද යන ධර්මකාය මිනිස් මනසේ පතිත වන්නේ "බෝධි" හෙවත් සියල්ල අවබෝධ කරගත් අරහත් වශයෙනි." 
(උපුටා ගැනීම අවසන්)

ථෙරවාද බෞද්ධ  සම්ප්‍රදායේ සිදුහත් ගෞතමයන් විසින් වදාරන ලද්දේ පදාර්ථයක අවස්ථා දෙකක් එනම් දෙයක පැවැත්ම හා නොපැවැත්ම (existence and non-existence)  ගැනය. මෙයින් පැවත්මෙහි (existence) තවත් ලක්ෂණ තුනක් ඇත. වෙනස් වන සුළු බව හෙවත් අනිත්‍යය  (impermanence) , තමන් නොවන හෙවත් අනත්ත (insubstantiality or no - self ) සහ දුක(suffering) ය. 

  අනත්ත යන ලක්ෂණය යටතේ ආත්මයක්(අත්ත හෝ අත්මන්) නොමැති බව හඳුන්වා දෙයි. මෙහිදී හින්දු  ආගමේ සඳහන් ආත්මය -  ආත්මයෙන් ආත්මයට ගමන් කිරීමේ පුනර්භවය (reincarnation) ප්‍රතික්ෂේප  කෙරේ.  ඒ වෙනුවට rebirth හෙවත් පුනරුත්පත්තියක් ඇත. පුනරුත්පත්තිය ලබන්නේ no -self හෙවත් තමන් නොවේ. ඒ වෙනුවට ඇත්තේ ක්‍රියාවලියකි. මේ අනත්ත යටතේ තමන් නොවන ක්‍රියාවලිය ගැන සඳහන් කිරීමේදී එය විස්තර කිරීමට පංචස්කන්ධය යොදා ගනු ලැබේ. බෞද්ධ අදහසේ විඥානය වැටෙන්නේ  මේ පංචස්කන්ධයෙන් එකක් ලෙසය. එහිදී විශ්වයේ සියලු පදාර්ථ (matter) රූප යනුවෙන් හැඳින්වේ.
පොත මිලදී ගත් බුද්ධගයා පන්සල 
මේ ලිපියේ බුද්ධ ගයාවේ පන්සලේ ඇති පොත් හලින් පොතක් මිලදී ගත්  බව කීවෙමි.
ඒ  සංස්කෘත භාෂාවෙන් ලියැවුණු  පොතේ ඉංග්‍රීසි පරිවර්තනය වන පී ගෝකාල් (P. P. Gokhale ) විසින් ලියන ලද "හේතුබින්දු" හෙවත් "ප්‍රොබන්  වල තර්කය" (A Point of proban) නමැති පොතයි. ප්‍රෝබන් යනු සංස්කෘත හෝ හින්දි වලින් "හේතු" යන තේරුම දෙයි.  එනම් සාධනය කිරීම, ඔප්පු කිරීම වැනි අරුතකි.

මේ පොතේ 91, 92, 93 පිටුවල පැවැත්ම ගැන සාකච්චා වෙයි. පිටු කිහිපය පරිවර්තනය කළහොත් මේ ලිපිය දිග වැඩිවන නිසා අවශ්‍ය කොටස පමණක් ලියමි. (අවශ්‍ය අයට කියවීමට පින්තුර පහළ දක්වා ඇත.)

දන්නා (knowable) දෙයක පැවැත්ම ඇත්තේ ඒ ගැන (ඇති) දැනුමේ පැවැත්ම මතය.  අප දන්නේ මේ මොහොත ගැන පමණි. යථාර්තය හෙවත් යථ යනු මේ මොහොතය. ඊට කලින් (පූර්ව ) හෝ ඊට පසු (අනාගත) නොවේ.  මේ මොහොතට කලින් ඇත්තේ යථාර්ථය  නොව ඒ පිළිබඳ  දැනුම හෝ මතකය පමණය.

මේ පොතේ නාගර්ජුනයන්ගේ ශුන්යාතය පිලිබඳ අදහස ඉදිරියට ගෙනයමින් පැවැත්ම පිලිබඳ සාකච්චා  කෙරෙන්නේ දම්මකිත්ති  ගේ ස්වලක්ෂණ (ඔන්ටෝලොජි) නම් අදහස තුලය. එහි ඔන්ටෝලොජිය හා එපිස්ටමලොජිය ගැන සාකච්චාවක්  ඇත.  ඔහුට අනුව යථාර්තවාදී ලෝකය සමන්විත වන්නේ මේ මුලික "ස්වලක්ෂන" වලිනි. (self- characterised ) මේ හැම ස්වලක්ෂනයකම  තමන්ගේම "ස්වභාවයක්" ඇත.  ඔන්ටෝලොජිය හා එපිස්ටමලොජිය යනු දර්ශනවාදී දැනුමේ මුලික අංග දෙකකි. ඉතාම සරල ලෙස කිවහොත් ඔන්ටෝලොජිය යනු "දේ යනු කුමක්ද" යන්නය (what things are). එපිස්ටමලොජිය යනු අපි දේවල් ගැන දන්නා ආකාරයයි. (the way we know things.
ඉහත ලිවූ සියල්ල මළවුන් හා කෙරෙන කතාබහට සම්බන්ධ වන්නේ අපි පැවැත්මක් නැති (non - existent ), අපට ගෝචර නොවන   ලෝකයක් ගැන සඳහන් කරන හෙයිනි. එවැන්නක් තිබේ නම් ඒ කෙසේද යන්න සොයා ගැනීම යනු ඒ පිලිබඳ දැනුම ලබා ගැනීමයි. එනම් නාගර්ජුන හා දම්මකිත්තිට අනුව එය සැබෑව හෙවත් පැවැත්ම හා සම්බන්ධ කිරීමට හැක්කේ දැනුම ලබා ගැනීම තුලින් පමණක් බවයි.


~ මතු සම්බන්ධයි.

ෆ්රිටෝෆ් කප්‍රා (Fritjof Capra ) ගේ වෙබ් අඩවිය http://www.fritjofcapra.net/
බිග් බැන් BigBang හෙවත් මහා පිපිරුමට නම ලැබුන හැටි 
බිග් බැන් (Big Bang ) තහවුරු කල CMB
Tathātā - https://en.wikipedia.org/wiki/Tath%C4%81t%C4%81
https://kolambagamaya.blogspot.co.uk/2016/09/materialist-paranormal_29.html